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资料 2（第3页）

这种重新覆盖的运动如何同时又是揭示的运动？胡塞尔求助于作为“理性的动物”

29而自我理解、自我认识着的人的永恒本性。

因此，在这个历史－意向的分析之尝试的终点，我们未能为这样一种意向分析奠定基础这种意向分析自身就能使关于历史的纯粹哲学得以可能。

同样，当我们看到胡塞尔在求助于隐藏于历史中的理性之后，将其历史哲学方案与哲学史方案混淆在一起，也就并不使我们感到惊奇。

这种哲学史方案重新描绘了哲学观念的历程，而这种哲学的发生性起源还没有被认识，而且将永不被认识。

现在我们知道，什么是这种事业的不足；我们下面将不再谈这些不足，而只专注这种哲学史的内在困难。

、问题的现场

没有真理。

这差不多是后现代主义的唯一共识。

这共识的经典表述则是，怎么都行。

从怀疑，到相对，到虚无，逻辑上顺理成章。

反过来，从独断，到绝对，到决定论，结果依旧是虚无主义。

虚无主义是最偷懒的思想，因为事情弄到这个份上，就什么事情都用不着干了，就这样了，一切结束了，玩完了。

只有我们的共识是“怎样才行”

的时候，哲学以及人类，才有继续下去的可能。

可惜，哲学式的经验一直是，用怀疑来驳斥独断，又以独断来抵制怀疑。

问题在于，怀疑驳不倒独断，独断也抵挡不了怀疑。

在这里，我们应该提问哲学究竟在什么地方，在什么问题上，老是纠缠独断和怀疑的两端？我们能不能到“问题的现场”

去看看？这是个关键。

很明显，哲学并不在随便什么地方都独断或者怀疑——这样的独断或者怀疑肯定得不到哲学的关照。

哲学最大的特点是讲理。

什么都怀疑或者什么都独断，那就是什么都不讲理，所以算不上哲学。

但是，哲学并不在什么地方都讲理。

因为一个逻辑上的根本困难在于，理由需要进一步的理由，进一步的理由继续需要更进一步的理由，依次类推，以至无穷。

我们总要在某个地方不再给出逻辑理由，也给不出理由。

所以维特根斯坦说，我们只能给出那么几个层次的理由，理由很快就被我们用完了，于是就碰到了那个“坚硬的石头”

，这时候我们就只能说，“事情就这样了，再没有别的理由了”

。

康德也是谨慎的，于是说自在之物不可知。

这个自在之物差不多就是康德式的“坚硬的石头”

；说“不可知”

，大概的意思也是说，我们不可能在那个“坚硬的石头”

（自在之物）上再给出理由。

于是，康德早就想说，对于不可想的，必须保持沉默。

维特根斯坦则公开表态，对于不可说的，必须保持沉默。

但是，并不是所有哲学家都象康德、维特根斯坦那么诚实谨慎。

哲学家喜欢喋喋不休，所以很不愿意沉默，哪怕前面是块“坚硬的石头”

，并没有办法给出进一步的理由。

这样，问题出现了。

在理性的尽头，哲学家要么会给出一个或者几个所谓“自明”